Храм святого праведного Иоанна Кронштадтского

Духовное просвещение

Часто задаваемые вопросы и важная духовная информация

Что такое Церковь

 

В самом полном смысле понятие Церковь Христова подразумевает собрание под единой Главой — Господом Иисусом Христом всех истинно верующих в Него на небе и земле, исполняющих Его волю, пребывающих в Нем, причащающихся Его Божественной Жизни. Церковь условно разделяется на Небесную (Пресвятая Богородица, Ангельские силы, все святые и спасшиеся христиане), называемую также Торжествующей, и Земную, которая называется Воинствующей Церковью, ибо ведет на земле брань с диаволом и его слугами.

Церковь является Телом Христовым, к которому принадлежат все живые и усопшие христиане, истинно верующие во Христа и соединившиеся с Ним в таинствах Крещения и Евхаристии через Его благодать. Церковь есть Тело Христово, а верующие — члены этого Тела. Богочеловеческий организм — это и есть Церковь. Церковь — единство Духа, обитающего в людях, пытающихся жить по Евангелию.

Во-вторых, Церковью называется также сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою иерархическую и организационную структуру.

В-третьих, в самом узком и буквальном смысле церковью называется храм Божий (в этом случае слово «церковь» принято писать с маленькой буквы).

Ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института протоиерей Владимир Воробьев:

Одним из образов, которые хорошо объясняют, что такое Церковь, является Голгофа. Голгофа обычно воспринимается как образ страданий. Это, конечно, так. Но посмотрите, что из себя представляло это место во время распятия Христова. На Голгофе были собраны вместе самые разные люди: и разбойники, и воины, и фарисеи… И могло показаться, что Христа там нет. Даже ученики Христовы тогда испугались, засомневались, убежали. Они подумали: «Как же может быть, чтобы Христос умер, чтобы Он был распят?», и усомнились. Они еще по-настоящему не знали, Кто такой Христос. Думаю, что это был самый трудный момент в их жизни.

Но именно здесь, в этом самом страшном месте и был Христос. Христос распятый, поруганный, замученный. И именно здесь, на этом месте позорной казни были Силы Небесные. Здесь были Божия Матерь, апостол Иоанн Богослов, жены-мироносицы. Но понять, узнать это присутствие Божие было очень трудно. И проходившие мимо Голгофы хулили Христа, говоря: «Сойди с креста, спаси Себя Сам».

Вот и сегодня, приходя в Церковь, не нужно искать в ней сектантскую организованность и порядок. Прийти к Богу — дело нелегкое и не очень-то быстрое. Для этого нужно очень серьезно за себя взяться. Нужен подвиг, а не только энтузиазм, характерный для новых, молодых организаций.

В нашей жизни сейчас чего только нет! И все это уже давно ворвалось в земную жизнь Церкви: и коммерческие интересы, и человеческое хамство, и грубость, и отсутствие любви, и тщеславие, и властолюбие, и карьеризм.

Увидеть за всем этим Христа — очень нелегко. Задача священника и современного миссионера заключается прежде всего в том, чтобы помочь вошедшим в храм увидеть там Христа, т.е. за всей обычной человеческой суетой, в контексте труднопонимаемых для вновь пришедшего человека языка многовековых традиций и обрядов, услышать слово Христово, ощутить любовь Христову, почувствовать таинственное веяние благодати Божией.

Диакон Андрей Кураев:

Церковь — это собрание людей, которые расслышали, что их зовут. Хотя Господь обращается ко всем людям, но не все слышат.

Церковь выросла не из догматических формулировок и даже не из Священного Писания, а из литургии. В первые годы после Воскресения Христова, когда еще не было написано ни одно Евангелие, не был сформулирован ни один догмат, ни одно дисциплинарное правило, литургия уже существовала и именно она объединяла последователей Христа в Церковь — Его мистическое тело. Храм — это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма — стоит ли нам отворачивать нос и твердить «Бог у меня и так в душе»?

Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. (Ин.15:4-6)

(По материалам сайта http://hramvo.ru)

Суточный круг церковного богослужения

 

Суточный богослужебный круг – последовательность богослужений одного дня. Полный суточный богослужебный круг состоит из девятого часа, вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, первого, третьего и шестого часов, изобразительных или литургии. Этот порядок меняется в дни, когда совершается Всенощное бдение (опускаются повечерие и полунощница), некоторые дни Великого поста, а также накануне праздников Рождества Христова и Крещения.

Богослужебные сутки начинаются с вечера. (По примеру пророка и Боговидца Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера – вечернею.)

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

Полунощница – служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притчи о десяти девах.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.

На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, упоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство святого Причащения, установленное Самим Спасителем на Тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное – из третьего и шестого часов и Литургии.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: «бодрствование».

По материалам сайта https://azbyka.ru/

Правила поведения в храме

Православный храм – это Дом Божий, Дом молитвы, место встречи человека с Богом, «Небо на земле». Наше поведение в храме должно соответствовать его святости и величию.

Одеваться для посещения Храма необходимо пристойно, опрятно и, по возможности, торжественно. Христиане всегда носят на себе нательный крест как знак исповедания Господа Иисуса Христа, отдавшего Свою жизнь за каждого из нас на Кресте, а также как выражение готовности по заповеди Христа нести свой крест.

Принято, чтобы мужчины заходили в храм с непокрытой головой, женщины, напротив, должны иметь головной убор.

Женщине с накрашенными губами не следует прикладываться к иконам и святыням (целовать их), во избежание их загрязнения.

Входить в Божий Дом необходимо с благоговением. Заранее (ещё на пути к храму) отключите звук мобильных телефонов.

Входя в храм, необходимо осенить себя крестным знамением, совершив поклон.

До начала службы поставьте свечи, приложитесь к иконам и подайте записки для поминовения близких Вам людей. Если же Вы опоздали на богослужение, старайтесь не мешать молитве других.

Согласно древней традиции, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины в левой.

Старайтесь внимательно вслушиваться в то, что читается и поется в храме, и богослужение на церковно-славянском языке постепенно станет для Вас понятным и близким. Недостаточно просто присутствовать на службе — важно быть её участником.

Следите за поведением ваших детей в Храме, не допускайте, чтобы они чем-либо отвлекали мо-лящихся. Подавайте детям собственный при-мер благоговейного отношения к святыне. Если плачущего ребёнка не удаётся успокоить, выйдите с ним на улицу.

Желая поставить в Храме свечу, зажгите её от горящей свечи (желательно не от лампады) и поставьте в гнездо подсвечника. Даже когда в день большого праздника служитель угасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого человека, не возмущайтесь духом: ваша жертва уже принята Всевидящим Богом. Бывает, особенно в выходные и праздничные дни, что все гнезда в под-свечниках заняты. В таком случае положите свои свечи на подсвечник — они будут обязательно зажжены позже.

Если храм полон – не пробирайтесь к подсвечнику, чтобы самому поставить свечу. Уместно передать её стоящим впереди людям.

Когда священник осеняет народ крестом или Евангелием, иконой или Чашей, то все крестятся и преклоняют голову. Когда священник благословляет рукой или свечой, а также когда совершает каждение — надо преклонить голову, не совершая крестного знамения. Принимая благословение священника, христиане в знак почтения к священному сану целуют его правую руку. Не принято просить благословения у священника, совершающего каждение, а также занимать места, предназначенные для священнодействия.

Обращаясь к священнику, можно говорить «батюшка» или «отец (имя священника)», например, «отец Николай». Говорить священнику «святой отец» не принято.

В храме принято знакомых приветствовать лёгким поклоном, отложив беседы на внебогослужебное время.

Не следует подпевать хору, чтобы не смущать стоящих рядом прихожан. За богослужением дозволяется петь только тогда, когда поют и все молящиеся в храме (например, «Верую», «Отче наш», «Воскресение Христово видевше», «Царю небесный»).

Не осуждайте ошибки присутствующих в храме – полезнее вникать в собственные недостатки. Не раздражайтесь, никого не одёргивайте и не делайте замечаний. Помните, что правом учить в храме наделены только священнослужители! Бойтесь оттолкнуть от Церкви человека, впервые переступившего порог храма!

Покидая храм Божий, помните, что сподобились того, чего лишены многие люди на земле, а именно – приобщились Божественной благодати, удостоились видеть благолепие Дома Божия, получили благословение на свои труды.

О поклонах и крестном знамении

 
Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.
Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы – Божескую и человеческую.
Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб, на живот, на правое плечо и затем на левое. И только опустив правую руку, делать поклон, чтобы невольно не допустить кощунства, поломав положенный на себя крест.
О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.
В храме необходимо соблюдать следующие правила, касающиеся поклонов и крестного знамения.
Креститься без поклонов следует:
1. В начале шестопсалмия при словах «Слава в Вышних Богу…» три раза и в середине на «Аллилуиа» три раза.
2. В начале пения или чтения «Верую».
3. На отпусте «Христос, истинный Бог наш…».
4. В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий.
Креститься с поясным поклоном следует:
1. При входе в храм и при выходе из него – три раза.
2. При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи».
3. При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице.
4. При возгласах «Приимите, ядите…», «Пийте от нея вси…», «Твоя от Твоих…».
5. При словах «Честнейшую Херувим…».
6. При каждом возглашении слов «поклонимся», «поклонение», «припадем».
7. Во время чтения или пения «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом – по три раза.
8. Во время чтения канона на утрени при взывании к Господу, Божией Матери и святым.
9. При окончании пения или чтения каждой стихиры.
10. На литии после каждого из первых двух прошений ектении – по три поклона, после двух остальных – по одному.
Креститься с земным поклоном следует:
1. В пост при входе в храм и при выходе из него – три раза.
2. В пост на утрени после каждого припева к песни Богородице «Величит душа моя Господа» после слов «Тя величаем».
3. На литургии в начале пения «Достойно и праведно есть…».
4. По окончании пения «Тебе поем…».
5. После «Достойно есть…» или задостойника.
6. При возгласе «Святая святым».
7. При возгласе «И сподоби нас, Владыко…» перед пением «Отче наш».
8. При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз – при словах «Всегда, ныне и присно…».
9. В Великий пост на великом повечерии при пении «Пресвятая Владычице…» – на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся…» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона.
10. В Великий пост при чтении молитвы «Господи и Владыко живота моего…».
11. В Великий пост при заключительном пении «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» полагаются три земных поклона.
Поясной поклон без крестного знамения кладется:
1. При словах священника «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», «И да будут милости Великаго Бога…».
2. При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого).
Не допускаются земные поклоны :
1. В дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения.
2. При словах «Главы наша Господеви приклоним» или «Главы ваша Господеви приклоните» все молящиеся приклоняют головы (без крестного знамения), так как в это время священник тайно (то есть про себя), а на литии велегласно (громко) читает молитву, в которой молится о всех присутствующих, приклонивших головы. Молитва эта заканчивается возгласом, в котором воздается слава Святой Троице.
По материалам сайта https://azbyka.ru

 

О просфоре, антидоре и артосе

 
Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи – животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор, – говорит святой Симеон Солунский, – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, – как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

С сайта https://azbyka.ru

О церковной Свече

 
Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай.

Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25:31-37).

В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30:8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы – возжигал светильники на всю ночь.

Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). «Слово Твое – светильник ноге моей»,- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105).

Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников « (Деян. XX, 8).

С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, – и главной причине, освещение имело духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан, – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме».

Свет в православном храме – это образ небесного, Божественного света. В особенности он знаменует собою Христа как Свет миру, Свет от Света, Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир.

Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием. Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не назначалось для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из* окон достаточно для общего освещения.

«Светильники, горящие пред иконами, означают, что Господь есть свет неприступный и огнь поядающий для грешников нераскаянных, а для праведников огнь чистительный и животворный; что Божия Матерь есть Матерь света и Сама чистейший свет, немерцающий, сияющий всей вселенной, что она есть купина горящая и неопалимая, приявшая неопально в Себя огнь Божества – престол огненный Вседержителя… что святые суть светильники горящие и светящиеся всему миру своею верою и добродетелями… « (св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Возжигание свечей в храме – это особое действо, тесно связанное с песнопением и священнодействиями служб.

В богослужения будничные, когда почти во всех молитвах выражается одно: покаяние, сокрушение и скорбь о грехах, и освещение бывает самое малое: кое-где теплится одинокая свечка или лампада. В дни праздничные, – как например в воскресные дни, когда воспоминается победа Христа Спасителя над смертью и диаволом, или, например, когда прославляются особенно угодившие Богу люди, – церковь выражает свое торжество большим светом. Тут уже возжигаются поликандила, или как у нас говорят паникадила, что, с греческого языка, значит многосвещники. В величайший из христианских праздников – в светлое Христово Воскресение не только освещается вся церковь, но и все православные стоят с зажженными свечами.

Церковный Устав предписывает при более радостных и торжественных службах возжигать свечей более, и при менее торжественных, или же печальных, постных – менее. Поэтому на повечерии, полунощнице, часах горит меньше светильников, чем на вечерне, утрене, литургии.

Во время чтения шестопсалмия свечи в храме гасятся. Это делается для того, чтобы псалмы, выражающие сознание своего греховного состояния, изображающие множество врагов, ищущих погубить душу и тело, слушались со вниманием и страхом, и, как писали святые Отцы, чтобы каждый, стоя в темноте, мог вздохнуть и прослезиться.

Во время провозглашения мирной ектении зажигаются все свечи в храме, знаменуя, что их осияла слава Господня. На литургии, как на самом торжественном Богослужении, во все дни года (то есть будничные и праздничные), зажигается более свечей, чем на других службах.

При начале же чтения св. Евангелия, свечи, как и в древние времена, возжигаются во всем храме, в изображение того, что свет Христов просвещает всю землю.

Возжигание свечей в храме – это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя и нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу, или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому.

Если хотите поставить свечку – приходите до начала службы. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты Богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих.

Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Некоторые из нас вспоминают о Боге, о Богоматери, о святых лишь зайдя в церковь, и то на несколько минут, и думают, что достаточно поставить перед иконой свечу, и молитва наша исполнится – как будто Богу, Богородице и святым нужны свечи!

Часто живя как неверующие, как язычники, или еще хуже, не зная Закона Божия, мы думаем, что, поставив свечу, выполнили свой долг, сделались чистыми и праведными – точно свеча может умолить и умилостивить за нас Бога! По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, – то напрасна и жертва твоя Богу».
 

О Таинстве Елеосвящения (Соборование)

 
Соборование – это Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия, которая исцеляет немощи духовные и телесные. Таинство называется соборованием, потому что его в идеале должен совершать «собор» из семи священников.

История Таинства восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть «исцелять болезни», «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).

Во время совершения таинства читают семь текстов из Апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения священник совершает помазание чела, щек, груди и рук тяжелобольного освященным маслом – елеем. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении ему грехов.

Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление — это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление.

После или перед Таинством Соборования православные, как правило, стараются исповедоваться и причаститься.

С сайта https://azbyka.ru
 

О Таинстве Крещения

 
Ответственное отношение Православной Церкви к принятию новых членов выражается в том, что к Таинству Крещения допускаются только те лица, которые принимают и исповедают веру Церкви. В связи с этим при храмах организованы подготовительные беседы для желающих принять Крещение во взрослом возрасте, а также для восприемников («крестных родителей») и родителей младенца. Таинство Крещения совершается однажды в жизни, и не может быть повторено ни при каких условиях (аналогия с физическим рождением).

В Таинстве Крещения восприемник принимает ребенка из крещальной купели и дает обещание Богу воспитывать ребенка в христианской вере. Поэтому «заочно» человек не может стать восприемником.

Главные критерии способности православного христианина стать восприемником:

— любовь к ребенку и желание помогать ему возрастать в православной вере и благочестии;

— воцерковленность (опыт церковной жизни), ведь только такой человек может стать хорошим духовным наставником.

Кто может присутствовать при Крещении

Правила Церкви не ограничивают присутствие родственников или близких людей во время совершения Таинства Крещения. В древности мать ребенка по физиологическим и гигиеническим причинам не входила в Храм в течение сорокадневного послеродового периода. Она может присутствовать при Крещении ее ребенка и ранее этого срока, придя в Храм согласно указанию Требника «очищенной и омовенной», т.е. предприняв соответствующе гигиенические меры после рождения ребенка.

Для Крещения понадобится следующее:

— новая белая рубашечка для младенцев или белая рубашка (футболка) для взрослого новокрещеного;

— нательный крест (крестик, приобретенный не в храме, следует отдать священнику для освящения);

— полотенце.

Перед тем, как войти в храм, следует отключить звук мобильного телефона.

Крестные родители могут подарить своему крестнику доступное изложение основ православной веры – Закон Божий, а также Святое Евангелие и Молитвослов.

В начале Чина Крещения священник нарекает христианское имя крещаемому, с которым тот будет участвовать в Таинствах Церкви.

Изменение имени при этом производится в соответствии со святцами — перечнем имен святых, канонизированных в Русской Православной Церкви. Сережа становится Сергием, Оксана — Ксенией, Егор – Георгием и т.д. Если имя, данное крещаемому при рождении, не содержится в святцах (и не относится к производным от содержащихся там имен), то священник нарекает новое имя, посоветовавшись предварительно с родителями младенца или с крещаемым, если тот достиг совершеннолетия. Например, Карину принято крестить с именем Екатерины, Станислава с именем Вячеслава и т.д.

Но если при рождении человек получил христианское имя, то менять его в Крещении не принято. В большинстве случаев такое стремление обусловлено оккультным и суеверным желанием оградить крещаемого «от сглаза», что несовместимо с православным пони-манием Крещения. Ведь спасает человека Божья благо-дать, а не «механическое» изменение имени.

После чтения «запретительных молитв» священ-ник предлагает восприемникам повернуться лицом на запад (духовный символ власти тьмы) для отречения от диавола и всего, что с ним связано (в т.ч. от греховной жизни, от магии, обращения к «бабкам», целителям и экстрасенсам). В это время крещаемый (если это младенец, то его восприемники) в ответ на вопросы священника произносит отречение от диавола сначала трижды в форме настоящего времени («отрекаюсь»), а затем как свершившийся факт в форме прошедшего времени: «Отрекся (-лась)».

После призыва священника дунуть и плюнуть на диавола («и дуни и плюни»), крещаемому (или восприемникам младенца) следует символически трижды дунуть и плюнуть на диавола – в сторону запада.

Далее крещаемый или восприемники поворачиваются к востоку (символу приходящего в мир све-та) и трижды возглашают признание Христа как Бога и Царя.

Чтение Символа веры

Символ веры крещаемый должен знать и чи-тать наизусть (или «с листа»), а за младенца его читает восприемник, чем выражается принятие веры, догматов и жизни Церкви – «присяга» верности Церкви. Текст Символа веры входит в число Утренних молитв и поэтому есть в любом Православном молитвослове.

После призыва священника «и поклонись Ему» (т.е. Богу) взрослый крещаемый или восприемники совершают поклон в сторону алтаря (на восток).

По завершении Чина оглашения возглашением «Благословенно Царство…» начинается собственно Таинство Крещения.

В это время священник помазывает крещаемого освященным маслом. К этому моменту ребенка следует полностью освободить от одежд и вынуть из полотенца.

Заблаговременно необходимо позаботиться об устранении препятствий к помазанию тела крещаемого освященным елеем (маслом) и Святым Миром. Священник помазывает лицо, уши крещаемого, верхнюю часть груди, руки и ступни.

После совершения водного крещения необходимо полотенцем вытереть голову и тело крещаемого, после чего священник надевает нательный крест и крестильную рубашку. Это означает, что человек воз-вращается к целостности и невинности, которыми он обладал в раю, восстановление его истинной природы, искаженной первородным грехом.

Святое Миро (греч. – «благовонное масло») – особая смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол. Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения один раз в несколько лет, и затем освященное Миро передается во все храмы Русской Православной Церкви. Таким образом,

благословение патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви. Священник при каждом помазании Миром говорит: «Печать Дара Духа Святого», на что восприемники или сам крещаемый отвечают «Аминь» (т.е. «истинно так»).

В Таинстве Миропомазания Отец Небесный дарует крещаемому благодать Святого Духа и возводит в звание христианина и чада Божьего.

После этого восприемники с ребенком совершают шествие вокруг купели, следуя за священником против движения солнца, как бы навстречу Христу, именуемому «Солнцем правды».

В это время мы слышим слова апостола Павла из его Послания к Галатам 3:27: «вы, которые были крещены во Христа, все вы облеклись во Христа». Далее читается отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам, в котором раскрыт смысл Крещения как погребение в воде «ветхого человека» (смерть для греха), и воскресение со Христом для новой и вечной жизни, посвященной Богу.

По прочтении Апостола священник благословляет собравшихся и читает отрывок из Евангелия от Матфея о том, как Воскресший Христос дал заповедь апостолам нести весть о Себе всем народам, крестить уверовавших во имя Троицы и духовно учить их.

Далее священник совершает молитвы о принявшем Крещение человеке, омывает помазанные святым миром части его тела, совершает символическое пострижение крещеного человека, отрезая крестообразно четыре пряди его волос. Это пострижение означает отсечение греховной воли и принятие воли Божией, готовность послужить Богу.

Далее священник читает молитву о восприемниках и человеке, принявшем Крещение. В это время младенца передают на руки его родной матери, и она вместе с ребенком подходит к царским вратам и слушает молитву священника, в которой тот благодарит Бога за благополучное рождение ею младенца и просит благословить ее снова участвовать в Таинстве Святого Причащения.

Последний обряд Чина Крещения — Воцерковление (т.е. первые шаги в церковной жизни). В это время младенца передают на руки священнику (спиной к нему), после чего тот читает молитву воцерковления. Родная мама (папа или восприемник в случае их отсутствия) в это время совершает крестное знамение и осторожно целует иконы Спасителя и Божией Матери в иконостасе.

При этом младенца мужского пола или взрослого мужчину вводят в алтарь для поклонения Богу перед святым престолом (т.к. мужчины могут служить Богу в алтаре). Участвующему в воцерковлении младенца родителю или восприемнику, не заходя в алтарь, необходимо дождаться священника перед царскими вратами, взять младенца на руки и вернуться на то место, где стоят восприемники.

Завершает Чин Крещения т.н. «отпуст», т.е. молитва, в которой священник просит Бога спасти всех присутствующих по молитвам Божией Матери, а также молит-вами небесных покровителей храма и человека, принявшего Крещение.

Таинство Крещения совершено. Но это лишь дверь в духовную жизнь, лишь возможность достичь спасения. И если за ним не следует обновление всей жизни, духовное перерождение, решительный отказ от дел «ветхого человека» (т.е. греха), то само по себе оно не приносит спасения. Благодать Божья, получаемая в Крещении как залог, как семя, будет прорастать в человеке и проявляться на протяжении всей его жизни.

После Крещения новокрещенному человеку, вне зависимости от возраста, необходимо приступить на Литургии к причащению Святых Христовых Тайн.
 

О Таинстве Покаяния (Исповедь)

 
Исповедь – это покаянное стремление к Богу с намерением изменить свою жизнь, когда мы мысленно обращаемся к Нему и говорим: «Господи, я пришёл открыться перед Тобой, сказать Тебе о всём тёмном, нечистом, порочном, что во мне есть; и я Тебя прошу меня исцелить от греха».

Покаяние рождается от любви к Богу: это предстояние перед Ним, а не только размышление о своих поступках. Сын в евангельской притче о блудном сыне не просто рассказывает о своих грехах – он кается. В этом проявляется любовь к отцу, а не просто ненависть к себе и своим делам.

Всякая Исповедь должна стать, с одной стороны, оглядкой на прошлое, и с другой стороны, программой на будущий духовный подвиг, на борьбу, на победу над собой.

Само перечисление вслух (а именно это означает славянское слово «исповедь») своих духовных болезней и грехопадений перед духовником имеет большую пользу, ведь в нем преодолеваются гордыня и уныние от сознания безнадежности своего исправления.

Однако основной смысл покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, — а в изменении образа жизни. По словам св. Василия Великого, «не тот исповедует грех свой, кто сказал: «согрешил я», и потом остается во грехе, но тот, кто обрел грех свой и возненавидел».

Для совершения этого Таинства нужны два действия: 1) раскаяние и Исповедь и 2) прощение и разрешение грехов священнослужителем, имеющим от Бога власть прощать грехи.

Исповедь — момент встречи человека с Богом, а священник является свидетелем этой Встречи. Священник перед Исповедью обращается к кающемуся: «Смотри, чадо, Христос невидимо стоит здесь и принимает твою исповедь. Поэтому не стыдись и не бойся, ничего не скрывай от меня, но без колебаний расскажи все, что ты сделал, и получишь прощение от Господа нашего».

Святитель Тихон Задонский так раскрывает смысл этих слов священника: «Богу ты, чадо, исповедуешься, Которого грехами прогневал, а я служитель Его недостойный и свидетель твоего покаяния; ничего не утай, не стыдись и ничего не бойся, ибо трое только здесь нас».

Все церковные Таинства созидают человека как члена Церкви — Тела Христова; это особенно касается Таинства Покаяния. Грех разлучает человека с Богом и Его Церковью; в Таинстве Покаяния происходит прощение грехов и воссоединение человека с Церковью. Поэтому недостаточно ограничиться мысленным покаянием. Необходимо каяться в грехах Богу в присутствии священника.

Участвовать в Таинстве Исповеди может только человек, принявший Крещение, сознательно верующий (принимающий основы православного вероучения и сознающий себя чадом Православной Церкви) и раскаивающийся в своих грехах. Для Церкви не существует непростительного греха. Не прощается только тот грех, в котором человек не кается.

Готовясь к Таинству Исповеди, важно испытать свою совесть, восчувствовать сердцем свои согрешения, поставить себе вопрос: что во мне недостойно меня самого, Бога, Которого я исповедую, Церкви, к которой я принадлежу, людей, которые меня окружают? Осознать свой грех также можно, ответив на вопрос: чего я стыжусь в своей жизни? Что я хочу укрыть от лица Божия и от суда собственной совести? В чем обычно обвиняют меня близкие? Почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания.

Полезно различать основные грехи от производных, симптомы от внутренних причин. Любой грех является одной из форм потери любви. При этом выделяют грехи против Бога и Церкви (богохульство, маловерие, ропот на Божий Промысел, обращение к гадалкам, «бабкам» и целителям и т.д.), против ближних (аборт, измена, гнев, обидчивость и т.д.) и грехи, которые ранят нашу душу (злопамятство, зависть, скверные мысли и т.д.).

Следует помнить, что греховными бывают не только поступки (например, воровство) и слова (например, клевета), но и мысли человека (например, осуждение), его мотивы и желания.

Исповедуясь, следует избегать соблазна самооправдания, попыток объяснить «смягчающие обстоятельства», упоминаний имен третьих лиц и, тем более, перекладывания вины на ближних.

Следует помнить, что чем больше человек считает себя «хорошим», тем дальше он отходит от Бога. Утверждение на Исповеди «я ничего плохого не сделал» тождественно признанию собственной безгрешности, что является великим заблуждением.

На Исповеди не нужно ждать вопросов, стоит самому сделать усилие. Говорить надо точно, называя каждый грех по имени, не затемняя неприглядность греха общими выражениями: «во всем грешна», «как все люди грешу».

С другой стороны, следует остерегаться подробностей и многословия. Исповедь не есть перебирание грехов и отчет о содеянном, это не допрос, где выпытывают все детали пережитого. Господь заранее знает всё, что мы можем сказать Ему. И Он не столько слушает наши слова, сколько вслушивается в движения нашего сердца и ума.

Исповедь нужна не Богу (Он и так всё знает), а нам, для правильной оценки своей жизни.

При подготовке к Исповеди можно пользоваться пособиями «В помощь кающемуся» свт. Игнатия (Брянчанинова) или «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Совершенные грехи можно кратко обозначить на бумаге, дабы не упустить что-то важное.

Во время Исповеди христианин подходит к священнику, стоящему у аналоя — высоко-го наклонного столика, на котором находятся Крест и Евангелие. Такое внешнее устроение выражает тот факт, что в Исповеди судит не священник, а Бог, Которому и производится исповедание грехов.

Если Вы пришли на Исповедь впервые, лучше сразу сказать об этом священнику — он подскажет, на что следует обратить внимание и в чем нужно раскаяться.

По окончании Исповеди кающийся наклоняет голову, священнослужитель накрывает ее епитрахилью (элемент облачения священника), что имеет значение возложения рук епископа, через которое в Древней Церкви совершалось отпущение грехов. После этого священник читает молитву о прощении грехов кающегося человека.

При видимом изъявлении прощения священником, кающийся невидимо прощается Богом: «Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на Небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам» (свт. Феофан Затворник).

После этого нужно благоговейно перекреститься, поцеловать лежащие на аналое Крест и Евангелие, обещая тем самым уповать на Христа Распятого и исполнять евангельские заповеди. После этого нужно взять благословение у священника.

Приняв исповедание грехов кающегося человека, священник может дать ему полезный совет, указать пути исправления, предостеречь его от повторения грехов.

Тайна Исповеди охраняется церковными канонами. Ни при каких условиях услышанное на Исповеди священник не может открыть третьим лицам.

Содержание исповеди

 
Исповедаю Господу Богу Вседержителю грехи мои.

ЗАПОВЕДЬ 1. Я Господь Бог твой, да не будет у тебя никаких других богов, кроме Меня

Согрешил безбожием, неисповеданием веры во Христа Спасителя — Бога Воплотившегося, Умершего за людей и Воскресшего. Отрицанием бессмертия души и существования ангелов и бесов. Отсутствием стремления усвоить учение Православной Церкви о Боге Спасителе, нерадением к чтению Св.Писания.

Суеверием. Обращением к гадалкам, целителям или «бабкам». Чтением книг сектантского и магического содержания (гороскопов, сонников, заговоров или книг о Фэн-шуй).

Сокрытием веры во Христа ради ложного стыда и страха перед людьми. Стыдом совершать крестное знамение.

ЗАПОВЕДЬ 2. Не сотвори себе кумира, то есть не делай себе никакого идола и не поклоняйся ему как Богу.

Использованием амулетов (подковы, глазка от сглаза, оберега и т.д.), ношением на теле знака зодиака, верой в гороскопы, сны и приметы, боязнью порчи и сглаза (проявление маловерия).

Творением из людей кумиров, угождением людям и надеждой на них больше, чем на Господа. Надеждой на свои силы, подвиги или «добрые дела» без призывания Божьей благодати.

Угождением плоти вопреки законам Божьим (объедением, пьянством, спаиванием иных людей, чрезмерной заботой о внешнем виде и т.д.)

Жадностью к богатству, ненасытным желанием иметь всего как можно больше (следствие неверия в Божий Промысел).

Пристрастием и привязанностью к вещам и людям. Гордостью, почитанием самого себя превыше всего и всех. Проявлениями гордости: презрением к ближним, властолюбием, желанием всех учить, вмешиваться не в свои дела, воображая себя умнее и рассудительнее других, привычкой перебивать человека в разговоре, неспособностью терпеть замечания и укоризны, осуждением живых и мертвых, обидчивостью и гневливостью.

Тщеславием – страстным желанием похвалы и оценки окружающих, жизнью напоказ. Лицемерием — стремлением разыгрывать из себя благочестивого человека, не будучи таковым на самом деле.

Раболепством духу времени — оправдыванием нарушения заповедей Божиих тем, что «теперь все так делают».

ЗАПОВЕДЬ 3. Не произноси имени Бога твоего напрасно

Богохульством, обвинением Бога, в несчастьях и болезнях ропотом на Бога (в прикрытом виде – на судьбу), употреблением имени Божия в пустых разговорах, как присловье, в шутках. Клятвой именем Божиим, своей жизнью, здоровьем своим и своих родственников.

Молитвой без внимания, произнесением слов молитв без сосредоточенности, лишь устами.

Нарушением обетов, данных в Крещении и на Исповеди, перед Крестом и Евангелием.

ЗАПОВЕДЬ 4. Помни субботний день, чтобы свято хранить его, шесть дней работай и делай в них все свои дела, день седьмой посвяти Господу.

Неучастием в Таинствах Церкви, редким участием в причащении Телу и Крови Христовых, пропуском воскресных и праздничных богослужений в храме, невыполнением домашнего молитвенного правила, отсутствием навыка регулярного чтения Евангелия и церковных книг. Безучастным отношением к храмовым и церковным нуждам.

Неблагоговейным поведением в Храме: разговорами во время богослужения, толканием, руганью в Храме, стремлением занять в храме «своё» место, замечаниями к приходящим в храм людям, осуждением их. Отсутствием желания следить за поведением своих детей в храме, дозволяя им мешать богослужению и молитве прихожан.

Несоблюдением постов, установленных Святой Церковью, а также поста в среду и пятницу.

Тунеядством, нежеланием работать, пренебрежением служебными обязанностями.

ЗАПОВЕДЬ 5. Почитай отца твоего и матерь твою

Нежеланием выслушивать и исполнять волю родителей, ухаживать за ними во время их болезни, молиться за продление их жизни (или об упокоении). Непосещением мест погребения умерших родителей, несовершением милостыни за них, непоминанием их в родительские поминальные дни.

Непочтительными высказываниями о родителях. Оскорблением их дерзкими словами и мелочными придирками. Избиением своих родителей. Холодностью к родственникам, недоброжелательным отношением к новым членам семьи.

Ненадлежащим воспитанием своих детей. Своим злым примером приучением детей к лжи, притворству, лени, непочтению к старшим, скверным словам. Потворством желаниям детей, воспитанием из них эгоистов и потребителей.

Оскорблением и проклинанием детей.

Невыполнением своих обязанностей восприемника: отсутствием желания учить крестника основам веры, ходить с ним в храм на молитву и Причащение.

Нежеланием подчиняться и почитать родителей, начальников, светские власти. Неисполнением законов Церкви и государства. Неисполнением советов и наставлений духовного отца. Осуждением священнослужителей и монашествующих.

Потворством или, наоборот, жестоким обращением с подчиненными. Неуважением к старшим по возрасту. Неблагодарностью к благодетелям.

ЗАПОВЕДЬ 6. Не убий

Убийством, детоубийством (совершением аборта), настаиванием на аборте, рекомендацией делать аборт. Жестоким отношением к человеку. Нанесением побоев ближнему. Озлоблением на своих детей и из-биением их. Неоказанием помощи умирающему. Желанием подвергать человека опасности. Духовным убийством ближних, когда в гневе и раздражении осыпаем их укорами, бранными, обидными и жестокими словами. Строптивостью, желанием в споре настоять на своем, доведением людей до исступления. Подстреканием ближних, гневом, ненавистью к людям. Своими поступками, придирками, злобными выходками доведением человека до отчаяния.

Без примирения с ближними молитвой и участием в Святых Таинствах.

Убийством без нужды животных, жестоким обращением с животными.

Изнурением себя излишними трудами и заботами, чрезмерной печалью, отчаянием до мысли о самоубийстве.

Объедением, пьянством, развратом, табакокурением, употреблением наркотиков, увлечением нечистыми удовольствиями, разрушающими душевное и телесное здоровье.

ЗАПОВЕДЬ 7. Не прелюбодействуй

Принятием нечистых помыслов, услаждением ими, медлением в них. Вольным обращением с другим полом, нечистыми осязаниями, обниманием, засматриванием на красивые лица с вожделением, сквернословием, развратными песнями, бесстыдными телодвижениями, кокетством, сводничеством, чтением книг, вызывающих греховные помыслы. Рассматриванием соблазнительных картин, смотрением скверных фильмов, посещением непристойных сайтов. Излишним щегольством и нескромностью в одежде, желанием прельщать других людей.

Явным блудом: потерей девства до брака, блудным сожительством (без регистрации брака), рукоблудием, изменой супругу (супруге), кровосмешением с близким родственником, противоестественными грехами.

ЗАПОВЕДЬ 8. Не укради

Похищением чужих вещей и государственной собственности, неоплатой работы человека и проезда в транспорте. Обмериванием, обвешиванием, мошенничеством, обманом при продаже плохого товара как хорошего. Принятием и передачей взятки. Вынуждением людей дарить себе подарки. Продажа краденного. Утаиванием и присваиванием найденной вещи. Подделкой документов. Задержкой уплаты долга или оплаты. Небрежным отношением к чужой или казенной вещи. Нанесением вреда имуществу ближнего. Кражей или присваиванием себе церковной или монастырской собственности. Азартными играми (тем более на деньги). Скупостью.

ЗАПОВЕДЬ 9. Не произноси на ближнего своего ложного слова

Ложью, осуждением и пересудами, рассказами о грехах и слабостях ближних. Клеветой и стремлением очернить доброе имя человека. Подслушиванием, подсматриванием, чтением чужих писем.

Болтливостью, обидными и оскорбительными насмешками над ближними, остротами или пустословием. Стремлением поссорить людей.

ЗАПОВЕДЬ 10. Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего, ни поля его… и вообще ничего, что есть у ближнего твоего

Согрешил сладострастными, корыстолюбивыми, самолюбивыми, горделивыми, своекорыстными и угодными лишь для плоти мыслями и желаниями. Завистью богатству, счастью, здоровью, способностям, красоте и успехам ближних. Радостью из-за несчастья человека. Желанием обидчикам болезни или смерти. Ропотом на Бога и судьбу, раздражительным недовольством обстоятельствами жизни. Неблагодарностью Богу и людям. Нежеланием нести свой жизненный крест.

Господи Боже наш, со слезами молю Тебя, Спасителя нашего, помоги мне, рабу Твоему (называется имя кающегося) утвердиться в святом намерении жить по-христиански, а исповеданные мной грехи прости, и помоги впредь их не совершать.

Примечания.

На Исповеди следует произносить названия своих грехов без упоминания указанных Десяти заповедей.

Если Вы не совершали того или иного греха, то нет надобности и произносить его на Исповеди и раскаиваться в несоделанном.
 

О Таинстве Евхаристии (Причастие)

 
Христиане исповедают веру не в абстрактное божество, а в Богочеловека, то есть в Бога, воспринявшего на Себя человеческую природу. Поэтому единение с Богом и наша принадлежность к Церкви выявляется не только в молитве, но и в совместном участии в Литургии, в причащении Телу и Крови Господа Иисуса Христа (слово «Литургия» означает «общее дело»).

Церковь есть Тело Христово, а Евхаристия («благодарение», второе название Литургии) есть главное Таинство Церкви, то, ради чего Церковь существует и создана Господом.

Как пища входит в нас и растворяется в нас, так и Господь захотел соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему, стали «сотелесными» Христу, а вместе с тем и сотелесными друг другу – единокровными братьями и сестрами во Христе.

В Евхаристии не только хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа, но и сам причащающийся человек становится частью Богочеловеческого организма Церкви, обновляется, освобождается от груза грехов и просвещается Божественным светом.

Вне Евхаристии нет ни спасения, ни истинной жизни, ни воскресения в вечности: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53-54). Поэтому святые отцы советовали христианам не уклоняться от Евхаристии и регулярно причащаться.

Кто достоин причащаться?

Человек никогда не бывает достоин этого великого Таинства, потому что все люди – грешники. Но Евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и уподоблялись Богу.

Значение веры и понимания сути Таинства

Причащаться могут лишь члены Православной Церкви, т.е. лица, принявшие Крещение и исповедующие веру Православной Церкви (согласно Символу веры).

Приступая к Святой Чаше без понимания сути происходящего на Литургии (т.е. без веры в приобщение Телу и Крови Христа), без стремления исправить свою жизнь или во вражде с ближними, человек лишь отдалит себя от спасения: «Да испытывает же себя человек… Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Послание к Коринфянам 11:27-30).

Все предписания относительно подготовки к Евхаристии направлены на то, чтобы человек, приступающий к Таинству, приобрел чувство жажды Бога, невозможности жизни без Христа, чтобы он осознал свою греховность и покаялся.

Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от злобы и раздражения, удерживаться от осуждения и греховных мыслей, разговоров, проводя время, насколько это возможно, в чтении Евангелия и молитве.

Перед Причастием по уставу Церкви положено соблюдать пост. Человек, который только начинает церковную жизнь, может в беседе со священником определить для себя посильную меру поста.

Причащаться принято натощак, т.е. с полуночи накануне не употреблять никакой пищи или пития. Страдающие табакозависимостью также должны воздержаться от своего недуга.

Приём жизненно необходимых лекарственных средств и гигиенические процедуры не препятствуют Причащению.

Накануне Причащения необходимо воздержаться от супружеских отношений. Согласно церковным правилам женщинам не следует причащаться во время женских дней и сорокадневного послеродового периода.

Во избежание загрязнения церковных святынь женщинам не следует причащаться, прикладываться к иконам и святым мощам с накрашенными губами.

Исповедь

Перед Таинством Причащения необходимо исповедаться Богу в присутствии священника, не утаивая ни одного содеянного греха, и имея искреннее намерение исправиться.

Правильнее исповедаться накануне Причастия во время вечернего богослужения. В

крайнем случае, можно исповедаться и утром, в сам день Причастия.

Участие в богослужении и домашняя молитва

Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен молитвенно подготовить себя к этому, больше и усерднее молиться дома. Накануне Причащения принято посещать вечернее богослужение.

Для молитвенной подготовки ко Святому Причащению накануне причастия нужно прочитать Последование ко Святому Причащению (оно находится в Православном молитвослове).

Существует, кроме того, благочестивая традиция чтения трёх канонов: канона покаянного ко Господу нашему Иисусу Христу, канона к Богородице, канона Ангелу-хранителю.

Вскоре после пения «Отче наш», ещё до открытия царских врат, нужно приблизиться к алтарю и ожидать выноса Св. Даров, совершающегося при возгласе «Со страхом Божием и верою приступите». При этом надо пропустить вперёд детей, которые причащаются первыми. Подходя к Чаше, нужно заблаговременно, издали сделать поклон и сложить крестообразно руки на груди (правая поверх левой). Перед Святой Чашей не нужно креститься, дабы нечаянно её не толкнуть. Подойдя к Чаше, нужно внятно произнести своё полное христианское имя, широко открыть уста (рот) и благоговейно, с полным сознанием святости великого Таинства, принять Тело и Кровь Христову и тотчас же проглотить.

Приняв Святые Тайны, не крестясь, следует тот-час же отойти к столику, чтобы вкусить частицу просфоры и запить «теплотой». До окончания Литургии из церкви уходить не принято. После этого дома нужно прочесть благодарственные молитвы.

В день Причащения следует вести себя благоговейно и благочинно, дабы не потерять через грех или суету благодать Божию.

О таинстве Венчания

 
Любовь между мужчиной и женщиной является одной из важных тем библейского благовестия. Как говорит Сам Бог в Книге Бытия, «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть» (Быт. 2:24). Важно отметить, что брак установлен Богом в раю, то есть он не является последствием грехопадения. Библия повествует о супружеских парах, на которых было особое благословение Божье, выразившееся в умножении их потомства: Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка, Иаков и Рахиль. Любовь воспевается в Песне Песней Соломона — книге, которая, несмотря на все аллегорические и мистические интерпретации Святых Отцов, не утрачивает своего буквального смысла.

Первым чудом Христа было претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской, что понимается святоотеческой традицией как благословение брачного союза: «Мы утверждаем, — говорит святитель Кирилл Александрийский, — что Он (Христос) благословил брак в соответствии с домостроительством, по которому Он стал человеком и пошел… на брачный пир в Кане Галилейской (Ин. 2:1-11)».

Истории известны секты (монтанизм, манихейство и др.), отвергавшие брак как якобы противоречащий аскетическим идеалам христианства. Даже в наше время приходится иногда услышать мнение, будто христианство гнушается браком и «допускает» брачный союз мужчины и женщины только из «снисхождения к немощам плоти». Насколько это неверно, можно судить хотя бы по следующим высказываниям священномученика Мефодия Патарского (IV в.), который в своем трактате, посвященном девству, дает богословское обоснование деторождения как следствия брака и вообще полового акта между мужчиной и женщиной: «…Необходимо, чтобы человек… действовал по образу Божию… ибо сказано: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28). И не следует гнушаться определением Творца, вследствие которого мы и сами стали существовать.

Таким образом, супружеское общение рассматривается как богоустановленное творческое действие, совершаемое «по образу Божию».Осуждая «плотскую похоть», гедонизм, ведущие к половой распущенности и противоестественным порокам (ср. Рим. 1:26-27; 1 Кор. 6:9 и др.), христианство благословляет половое общение между мужчиной и женщиной в рамках брачного союза.

В браке происходит преображение человека, преодоление одиночества и замкнутости, расширение, восполнение и завершение его личности. Протоиерей Иоанн Мейендорф так определяет сущность христианского брака: «Христианин призван — уже в этом мире — иметь опыт новой жизни, стать гражданином Царства; и это возможно для него в браке. Таким образом брак перестает быть только лишь удовлетворением временных естественных побуждений… Брак — это уникальный союз двух существ в любви, двух существ, которые могут превзойти свою собственную человеческую природу и быть соединенными не только «друг с другом», но и «во Христе»».

Другой выдающийся русский пастырь, священник Александр Ельчанинов говорит о браке как о «посвящении», «мистерии», в которой происходит «полное изменение человека, расширение его личности, новые глаза, новое ощущение жизни, рождение через него в мир в новой полноте». В союзе любви двух людей происходит как раскрытие личности каждого из них, так и возникновение плода любви — ребенка, превращающего двоицу в троицу: «…В браке возможно полное познание человека — чудо ощущения, осязания, видения чужой личности… До брака человек скользит над жизнью, наблюдает ее со стороны, и только в браке погружается в жизнь, входя в нее через другую личность. Это наслаждение настоящим познанием и настоящей жизнью дает то чувство завершенной полноты и удовлетворения, которое делает нас богаче и мудрее. И эта полнота еще углубляется с возникновением из нас, слитых и примиренных — третьего, нашего ребенка».

Придавая такое исключительно высокое значение браку, Церковь отрицательно относится к разводу, а также второму или третьему браку, если последние не вызваны особыми обстоятельствами, как, например, нарушением супружеской верности той или другой стороной. Такое отношение основано на учении Христа, Который не признавал ветхозаветных установлений касательно развода (ср. Мф. 19:7-9; Мк. 10:11-12; Лк. 16:18), за одним исключением — развода по «вине любодеяния» (Мф. 5:32). В последнем случае, а также в случае смерти одного из супругов или в других исключительных случаях Церковь благословляет второй и третий брак.

В раннехристианской Церкви не существовало особого чина венчания: муж и жена приходили к епископу и получали его благословение, после чего вдвоем причащались за Литургией Святых Христовых Таин. Эта связь с Евхаристией прослеживается и в современном чинопоследовании таинства Брака, начинающегося литургическим возгласом «Благословенно Царство» и включающего в себя многие молитвы из чина Литургии, чтение Апостола и Евангелия, символическую общую чашу вина.

Венчание предваряется обручением, во время которого жених и невеста должны засвидетельствовать добровольный характер своего вступления в брак и обменяться кольцами.

Само венчание происходит в церкви, как правило, после Литургии. На брачующихся во время таинства возлагаются венцы, которые являются символом царства: каждая семья есть малая церковь. Но венец также и символ мученичества, потому что брак — не только радость первых месяцев после свадьбы, но и совместное несение всех последующих скорбей и страданий — того ежедневного креста, тяжесть которого в браке ложится на двоих. В век, когда распад семьи стал обычным явлением и при первых же трудностях и испытаниях супруги готовы предать друг друга и разорвать свой союз, это возложение мученических венцов служит напоминанием о том, что брак только тогда будет прочным, когда он основан не на сиюминутной и скоропреходящей страсти, а на готовности отдать жизнь за другого. И семья бывает домом, построенным на твердом основании, а не на песке, только в том случае, если ее краеугольным камнем становится Сам Христос. О страдании и кресте напоминает также тропарь «Святии мученицы», который поется во время троекратного обхождения жениха и невесты вокруг аналоя.

Во время венчания читается евангельский рассказ о браке в Кане Галилейской. Этим чтением подчеркивается незримое присутствие Христа на всяком христианском браке и благословение самим Богом брачного союза. В браке должно совершиться чудо преложения «воды», т.е. будней земной жизни, в «вино» — непрестанный и ежедневный праздник, пир любви одного человека к другому.

Митрополит Иларион (Алфеев)
 

О поминовении усопших христиан

 
Мы — христиане, верим, что смерть не властна над человеком. За гробом есть жизнь вечная. Христос воскрес из мертвых Сам и всякий верующий в Него воскреснет. Потому, прощаясь с нашим умершим близким, мы не теряем его, а отпускаем в руки Творца и Спасителя, чином христианского погребения выражая свою любовь к умершему. Эта любовь проявляется, прежде всего, в молитве об усопшем и милостыне в его память. Молиться можно и поодиночке и как единый народ Божий, где все заботятся друг о друге: святые о грешниках, а живые — об усопших.

О том, что происходит с душой человека после смерти мы знаем из опыта явления умерших живым людям. Душа по смерти первые два дня еще находится в местах своих земных радостей и горестей. После этого она проходит так называемые «мытарства», где становится ясным, к чему более расположена была она во время земной жизни: к праведности или греху. В результате этого самопознания душа соединяется или с добродетелью, или с греховными страстями, представая на сороковой день пред частным судом Божьим, на котором решается, где душе человека ожидать Всеобщего воскресения: в преддверии ада или рая. Потому так важны церковные молитвы и поминовения в эти дни, которые отражают важнейшие события, совершающиеся с душой христианина на пути в Вечность.

Во время отпевания усопшего его близким необходимо молиться вместе со священником о душе покойного, вслушиваясь в слова молитв. В конце Чина погребения священ-ник читает «разрешительную молитву», прося Бога освободить усопшего от обременявших его грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на Исповеди. Однако будем помнить, что никакое священнодействие не сможет избавить человека от грехов, в которых он сознательно не каялся.

К личной молитве об усопшем мы просим присоединить молитву священнослужителей. Для этого в храме можно подать записку о поминовении в алтаре на проскомидии (когда за усопшего вынут из просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу с Кровью Христовой), на панихиду или сорокоуст.

Будем помнить о том, что самой высокой считается молитва об усопшем, совершаемая на Литургии (обедне). Она будет действеннее и сильнее, если мы сами принесем в этот день покаяние на Исповеди и причастимся Святых Христовых Тайн, приготовившись к этому должным образом. Можно совершить и отдельное богослужение об усопших – панихиду, оставив приношение на нужды храма и помощь нуждающимся.

В храме принимаются также записки о ежедневном поминовении на месяц, на 40 дней (сорокоуст), на полгода, на год, на несколько лет.

Общая молитва в Церкви совершается только за крещеных и умерших в мире с Ней православных христиан (согрешает тот, кто, скрывая, просит общей молитвы Церкви за некрещеных, самоубийц, сознательно отрицавших Бога людей и сектантов).

В заупокойных записках перед именем усопшего в течение сорока дней после кончины обычно добавляют слово «новопреставленного».

Дни особого поминовения усопших

Вселенская родительская суббота (мясопустная) бывает за восемь дней до начала Великого поста, когда мы поминаем всех от века почивших наших сродников. Поминальные Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й неделях Великого поста. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы. В субботу, предшествующую 8 ноября по новому стилю бывает Димитриевская родительская суббота, установленная князем Дмитрием Донским в память погибших воинов. В День Победы (9 мая) и в день Усекновения главы Иоанна Крестителя (11 сентября нового стиля), также совершается поминовение усопших воинов.

Радоница (Радуница) бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.

В эти дни верующие, посетив храм и совершив там поминовение, приходят на могилы близких. Можно попросить священника совершить краткую молитву у могилы почившего (литию об усопших). Хорошей христианской традицией стало молитвенно поминать усопшего и в дни его рождения, кончины и именин.

Придя на могилу, можно пропеть (прочитать) молитву «Со святыми упокой», затем молитву об упокоении, помянув по именам усопших. Для совершения чина литии (усиленной молитвы) у могилы можно пригласить священника. Есть краткий чин, который может совершить и мирянин – «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище». По желанию можно прочитать «Акафист об упокоении усопших» или «Канон за единоумершего».

Можно оставлять на могиле цветы (лучше сажать живые), горящие свечи. Недопустимо употреблять на кладбищах алкоголь, курить, оставлять на могилах спиртные напитки, сигареты или продукты (это пережиток язычества). Не следует оставлять на могиле освященные яйца и куличи, которые потом могут испортиться или же их будут есть животные.

Домашнее (келейное) поминовение

В первые сорок дней после смерти близкого нам стоит усилить о нем молитву. Кроме поминовения во время утренних и вечерних молитв в память об усопшем мирянине мож-но читать по одной кафизме из Псалтири с чтением по каждой «Славе» заупокойных молитв.

Продукты и вещи усопшего можно раздавать нуждающимся людям сразу после его смерти. Совершая милостыню, мы тем самым оказываем любовь другим ради усопшего человека.

После погребения в третий, девятый, сороковой день и на годовщины (смерти, рождения, именин) собирается поминальный стол (в отсчет дней включается день кончины). Его принято начинать с вкушения освященной на панихиде кутии (колива). Это отваренные зерна (указание на воскресение мертвых) с медом и изюмом (символ радости спасения). Поминальная трапеза должна отличаться благоговением и добрыми словами о почившем. В постный день и пища должна быть постной. Недопустимо поминать усопшего водкой с обильной закуской. Домашняя трапеза в исключительных случаях может совершаться несколько ранее или позднее установленных дат поминовения.

Некоторые молитвы и песнопения

Тропарь: Со духи праведных скончавшихся душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя его во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.

Кондак: Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

Молитва об усопших:

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Памятка о  поминовении самоубийц, некрещеных и отпавших от веры людей

 
О поминовении самоубийц, некрещеных и отпавших от веры людей
В Православной Церкви принято ходатайствовать пред Богом в первую очередь за людей, свободно пожелавших стать и остаться православными христианами. Тексты литургии и чина церковного погребения подразумевают поминание верных Христу: христолюбцев (возлюбивших Христа), умерших с надеждой на воскресение и жизнь вечную, рабов Божиих (т.е. сознательно послуживших Богу) в вере скончавшихся и на Бога упование возложивших. Очевидно, что за самоубийц и неверующих такими словами молиться невозможно. Это было бы ложью пред Богом и неуважением к религиозному выбору этих людей. Не решаясь открыто молиться за посмертную участь нехристиан (некрещеных), отпавших от Церкви (потерявших веру или перешедших в секты) или совершивших самоубийство (грех, в котором человек отпадает от Церкви и не может принести покаяние при жизни), Церковь предоставляет таких умерших людей непосредственно Суду и милости Господа. Поэтому за лишивших себя жизни можно молиться только частным образом, а не общецерковно (нельзя совершать отпевание и подавать записки на литургию или панихиду). Своим отказом отпевать самоубийц и некрещеных Церковь не желает отомстить этим людям или заявить об их окончательной погибели, но предупреждает всех живых: «Это не выход!», «Вне Христа нет спасения!». Исключением является трагедия, когда самоубийство совершил человек «вне ума» (это уже невольный грех) и его психическое расстройство может быть подтверждено медицинскими свидетельствами. В таком случае необходимо подать прошение на имя митрополита Меркурия о разрешении общецерковного поминовения. Но как же молиться за тех, кто совершил самоубийство или умер вне Церкви не в припадке душевной болезни? О них могут молиться родственники и друзья своими словами, без написания церковных записок. Разрешается возжигать свечи в храме с молитвой о таких людях. Преподобный Лев Оптинский, одного из своих учеников, у которого отец окончил жизнь самоубийством, так утешал и наставлял: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго судеб. Старайся смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней — по духу добродетельных и мудрых так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не поставь мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя». Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего: но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет и возвышает, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшею благостью — ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: «Я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно». Справедливо. Но Бог, без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?». Для молитвенного укрепления родственников лиц, окончивших жизнь самоубийством священник может совершить особое богослужение: «Чин молитвенного утешения сродников живот свой самовольно скончавшаго». В Ростовском кафедральном соборе такой чин совершается по понедельникам в 11.15 утра. Кроме молитвы за усопших, еще один вид их поминовения составляет милостыня, совершаемая нами в их память, т.е. подаяние каких-нибудь земных благ имеющим в этом нужду. Милостыня может быть разнообразной – и деньгами, и едой, и в том, что мы раздаем нуждающимся одежду усопшего. Все это доставляет умершим отраду и утешение.

О написании церковных записок

Перейти к верхней панели